中华传统文化的现代价值
——在中华文化复兴论坛上的主题演讲

(2015年11月12日于北京大学英杰交流中心)

中国佛教协会会长  学诚

中国佛教协会会长学诚法师受邀在中华文化复兴论坛上发表《中华传统文化的现代价值》主题演讲

与会专家学者

中华文化复兴论坛现场

大合影

       今天，我们在近代中国第一所大学的诞生地、五四新文化运动的发祥地，与海峡两岸的各位专家学者欢聚一堂，共同探讨中华文化的复兴与未来，可谓因缘殊胜，意义深远。
    
       一、全球化引发的人类命运与文化反思
       当今世界已经步入一个全球化时代，各个国家和区域的问题日益成为涉及全人类的普遍问题。无论是中国与西方，还是台海两岸，都无法将自身发展与利益独立于所谓的“他者”之外。经济的全球化将世界人民前所未有地联结成一个巨大的交互网，个人的命运无法避免地被带入遍及全球的“人类命运共同体”。
       在这种世界发展的新趋势下，各种基于西方二元对立的思想，不断凸显出其狭隘性、局限性，并令人类陷入此起彼伏的困境。例如环境恶化、贫富分化、信仰缺失、道德沦丧、局部战争等等。在全球化浪潮中的人类集体困境，促发我们对人类文明进程和世界文化现状需要进行彻底全面的反思。
       文艺复兴以来的西方现代文化，将人类的生命诉求从后世安乐拉到今生享乐，从对神的荣耀转向对个人权益的奋争，并以此发展而为主客对立的世界观和理性主义、功利主义的价值观。人类生命的相互联系性和整体性价值被忘失，由此导致自他对立、民族纷争、文明冲突等一系列现代性危机。
       在全球化背景下，现代文明的难言之痛——“人类自我认识危机”更以迅猛的势态波及世界各地。自己与他人的对立、人类与自然的冲突、个人与社会的矛盾日趋激化，唯利是图、损人利己、以邻为壑逐渐成为现代人的生命图景。这种以个体利益最大化为终极目标的价值观，已经与时代发展背道而驰，世界亟需建立一种以人类共同福祉为终极追求的新型价值观。
       作为中华文明的继承者，我们有必要重新审视传统、清醒环顾世界，从几千年的文化积淀中开辟安身立命之新途，从久已淡忘的智慧中点燃照亮世界之灯火。

       二、天下为公、众生一体——中华文化的整体价值观  
       20世纪初，法国思想家阿尔贝特•史怀泽（Albert Schweitzer，1875~1965年）曾以他深刻的洞察和美善的心灵对世界发出“敬畏生命”的宣言：“敬畏生命、生命的休戚与共是世界中的大事。”史怀泽的生命宣言在西方文化中无异于空谷足音，然而在中华文化的精神传统中，却能发现一个原本完整的生命谱系及由此而生的整体性价值观。
       溯源中华传统文化，构成三大文化主干的儒释道思想，蕴含有深刻的生命整体性精神。儒家将“天下为公，世界大同”作为个人道德修养和自我价值实现的终极目标；道家追求“天地与我并生，而万物与我为一”的“天人合一境界”；佛教则为人类揭示了“缘起性空，众生一体”的生命真相。华严宗的“法界缘起”说将宇宙万有的互容互摄、相即相入关系表达得尤其丰富深刻。如法藏法师在《华严金师子章》里所言：“如是重重无尽，犹天帝网珠，名因陀罗网境界门。”
       缘起的世界是彼此相依的世界，缘起的生命是和合共生的整体。经济一体化和互联网的普遍使用更加深了现代社会的缘起共振，以至出现了所谓的“全球公民社会”（global civil society）。此时每一个体的行为都会对其他生命产生“牵一发而动全身”的震动和影响，地区与地区、民族与民族之间亦复如是。在佛教的缘起世界观里，宇宙人类找不到任何一个孤立存在的个体，“人类命运共同体”并非遥远的理想，而正是我们当下的“实存”。
       大乘佛法不仅有缘起性空的智慧观照，更主张“无缘大慈，同体大悲”，认为自他关系是平等不二、苦乐一体的，因此自利必须通过利他的途径来实现。如《十住毗婆沙论》说：“菩萨于他事，心意不劣弱，发菩提心者，他利即自利。”（卷第七）在慈悲、智慧的摄持下，利他即成自利，自利促进利他，最终成就自他不二、和谐共进的生命境界。
       中华传统文化始终将众生安乐、天下太平作为每一个体的共同价值追求，这种思想传统正是今天构建人类命运共同体的有力思想支撑，也是缔造“中国梦”的文化渊源。在现代文明迷失于自我中心主义困境之际，我们应积极开显、倡导中华传统文化的人类整体价值观，谋求人类共同福祉与世界和平。作为台海两岸的中华儿女，我们更应有一种文化自觉和自信，寻求中华文化的深层认同，携手推动两岸和平发展，共创中华民族伟大复兴的光明前景。

       三、求仁得仁、心外无法——中华文化的心性观
       中华传统文化不仅设立了生命的整体价值观，同时提供了实现这种共同理想和终极价值的具体途径，那就是回归内心、走心灵提升之路。
       儒家先贤相信，“我欲仁，斯仁至矣。”道家认为，只有“归根”“复命”，让内心纯朴虚静，才能达到天人合一。本土化后的汉传佛教，更与儒道思想相激荡，将心性之学推展到“明心见性”的高度。《六祖坛经》云：“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”禅宗的出现，是对中华思想文化的一次内部重塑，对心灵的回归、心性的觉悟，成为儒释道三家合流的汇归点，并由此形成了中华文明的突出特征——心文化。
       今天，当台海两岸的有识之士共同探讨中华文化的复兴大计，我们有必要认真审视传统文化的精神命脉——心文化，一起感悟它带给现代人类的重要启示与智慧指引。
      1、心文化的现代启示之一——重树人类自信
       心文化启发人类重新发现内心的宝藏、认识自心的力量。无论是“崇神”还是“拜物”，都把生命的自由与幸福寄托到外在事物上，忘失了人类心灵本具的无限创造力；并且反过来，以外在事物的拥有程度来衡定人本身的存在价值。这种颠倒的价值观导致人类日益舍本逐末、重利轻身，做出许多自我戕害、摧残同类的不智之举。
      佛教却将人心作为万法之源：“心如工画师，能画诸世间。五蕴悉从生，无法而不造。”（《华严经》卷第十九）深广的心性包含有无穷的智慧和能量，它既是人类所有生命活动的起点和源头，同时也是一切行为的归宿和目的。六祖惠能大师开悟后说：“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。”如果现代人能重新体悟到心灵的圆满自足和无限开放，就能战胜生命匮乏的恐惧，超越向外依赖的软弱和盲目执取的迷乱，重新感受到作为人的本质意义与内在尊严。
       2、心文化的现代启示之二——走出道德困境
       近现代以来，有两种道德推理深刻影响着西方社会：后果主义和绝对主义。前者衍生出功利主义的伦理观，后者导致理性至上的思维定势，但都无法引导人类走出道德困境。心文化的道德判断及引导体系，既不是外在的功利追求，也不是苍白的理性说教，而是基于对人心、人性的全面认知和启发涵养。佛教在这方面尤其具有丰富成熟的经验。
       佛教之所以被称作“内明”，正因其有一套系统有效的对内认知方法。通过戒定慧的修持特别是深入止观，可完整认知内心并彻底断除烦恼。无论是法相唯识学对具体心相的透彻分析，还是禅宗的“即心即佛”、天台宗的“一心三观”“一念三千”，最终都令人们趣入无我真相、破除我执虚妄。大乘佛法还通过菩提心的引导，启发人们将私欲善巧转化为追求无上正觉、利益无量众生的善法欲。在起心动念之际将个人欲望转化为追求真理的内在动力，因此具有很强的自我道德约束力。
       3、心文化的现代启示之三——融通世界文化
       随着全球化日益加深，不同族群、不同区域在更为深刻的文化和思想层面不期而遇。如果人类不能形成开放多元、交流互鉴的文化氛围，那么文化领域的冲突势必持续不断，从而波及经济与政治，成为世界动荡不安的根源。佛教心文化在凝聚中华文明、融通世界文化方面具有特别的优势。
历史学家斯塔夫里阿诺斯（Leften Stavros Stavrianos，1913~2004年）在《全球通史：从史前史到21世纪》里这样评价：“佛教在亚洲起到了伟大的文明融合的作用。”古代“丝绸之路”留下过中外高僧西去东来的足迹，近现代海峡两岸流动着同根同源的汉传大乘佛法。在全球化时代，佛教更以其内在的超越性与开放性成为化解文明冲突、沟通东西文化的使者。
       为何佛教具有如此深广的现代价值呢？正因其在产生传播过程中始终坚持的两大原则：以心为归，以人为本。因为重视人类心灵的究竟觉悟和彻底解脱，所以无论是原始农业社会还是现代工商业社会乃至信息社会，佛教给予人类社会的指引都会深入触及生命的本质存在，给人们带来全面审视和超越自我的真正可能；因为自他不二的平等慈悲，人们可以在佛陀的慈光悲愿中倾盖相交乃至倾心相赏；因为“不变随缘、随缘不变”的圆融智慧，所以无论是大陆台湾、古代现代，佛教都能在契理契机、随方毗尼的度生方便下灵活开阖，与各地的本土文化迅速融合。
       当现代文明在人的“本质意义”面前噤声不语，在生命的终极归趣之处彷徨不前，佛教正当其时地显示出超越差异的精神共性和现代价值，成为凝聚人心、沟通不同文明的纽带与桥梁。

       四、道不远人、其命维新——中华文化的实践性与时代性
       心文化的核心是古人所谓“身心性命”之学，它是身与心、见与行的高度统一。无形无相的内心追求可以落实于当下的一言一行、起心动念，至为广大的形而上理想与“日出而作，日落而息”的生活场景能够不隔毫芒、打成一片。如《中庸》说：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。”
       传统文化在当代的复兴不仅寄望于其本有的心文化价值，更取决于能否实践于现实生活、传播于当代社会。近代以来，从太虚大师提出“人间佛教”的主张，欧阳竟无等人希望以法相唯识的重兴作为救国图强的思想路径，中国佛教不断以积极入世的姿态和勇敢担当，将包括佛教在内的优秀传统文化进行现代性转化，以高度的灵活性融入不同的时空因缘，给传统文化开拓出生长创新的空间。台湾的人间佛教，在这方面做出了有目共睹的成就。大陆一些新型道场如北京龙泉寺，通过网络、动漫、翻译事业等进行科技弘法和国际弘法；并开展了都市奉粥、启明书院、幸福乡村图书馆等心灵慈善项目——人人可以参与的现代弘法平台，将传统文化精神融入了生活、复活于当下。
       如今，面对中华民族全面复兴、世界新文明逐渐重塑的历史机遇，中国佛教不仅要探索自身发展的新途径，更要与台海两岸有识之士共同担负起唤醒中华民族文化认同、凝聚民族文化力量、推动中华文化世界性传播、促进人类命运共同体及人类心文明建设的重任。在此，我真诚呼吁海峡两岸佛教界通过宗教、文化、教育、学术、公益慈善等多种领域进行持续深入的交流合作，为两岸和平发展与中华传统文化的时代创新贡献更多智慧和力量。

       结语
       以儒释道为代表的中华传统文化，引导人类由小我而至大我，再上升至无我，通过不断的自我超越与心灵觉悟，不断跨越各种二元对立的鸿沟，由内而外地化解世界危机、推动世界和平发展，对人类命运共同体的建构将会产生实质性的影响。
      今天，我们在复兴中华传统文化的过程中，应把握其整体价值观与终极追求，以心为归、以人为本，注重传统文化的现代实践。希望台海两岸的炎黄子孙携手努力，整合文化资源，超越对立意识，共同开拓中华文化的新境界、世界文明的新格局